「ねえ、いただきますって、だれに言ってるの？」
夕ごはんの前、上の子にこう聞かれて、思わず箸が止まりました。
毎日あたりまえに言っている言葉なのに、いざ聞かれると答えに詰まる。そんな経験、ありませんか？
作ってくれた人？ お米を育てた人？ それとも、お皿の上のお魚や野菜？
この記事では、「いただきます」の本来の意味から、仏教、そして浄土真宗では食事をどう受けとめてきたのかまで、僧侶の立場からかみ砕いてお話しします。読み終わるころには、子どもにも自分の言葉で答えられるようになるはずです。
結論：「いただきます」は、誰か一人に向けた言葉ではありません
先に結論からお伝えしますね。
「いただきます」は、特定の誰か一人に向けた言葉ではありません。
作ってくれた人、食材を育てた人、運んでくれた人。そして、食べものになってくれた、たくさんのいのち。目の前のごはんにつながる「すべて」に向かって、頭を下げる言葉です。
さらにふみこむと、「私は、自分の力だけで生きているわけじゃない」と気づかされる言葉です。
浄土真宗の立場から言うと、「いただきます」は感謝のあいさつであると同時に、ほかのいのちをいただかなければ生きられない「私」の姿に気づかされる言葉でもあります。
なぜそう言えるのか。言葉の成り立ちから、順番に見ていきましょう。
そもそも「いただきます」はどういう意味？
「いただきます」って、そもそもどういう意味なんでしょう？
私も最初は、「食べます」をていねいに言っただけだと思っていました。でも、言葉の成り立ちをたどると、ちょっと面白いことが見えてきます。
「いただく」は、頭の上におしいただく動作から
「いただく」の「いただき」は、山のいただきの「頂」。つまり、頭のてっぺんのことです。
むかしの人は、目上の人から物をもらうとき、それを頭の上にかかげて、うやうやしく受け取りました。神仏にお供えしたものを下げて口にするときも、同じようにしたといわれています。
そこから「いただく」が「もらう」「食べる」のへりくだった言い方になり、食事のはじめのあいさつにもなりました。
「いただきます」には、もともと「頭を低くして受け取る」という姿勢がこめられているんですね。
食事のあいさつとして広まったのは、意外と最近？
「むかしから、日本人はみんな言っていたんでしょ？」と思いますよね。
ただ実は、言葉そのものは古くからあるものの、食事の前の決まったあいさつとして全国で広く言われるようになったのは、昭和に入ってからではないか、という説があります。学校での食事の作法などを通して、少しずつ定着していったと考えられています。
「え、そんなに新しいの？」と驚くかもしれません。
でも、ありがたみが薄れるわけではありません。食べものを「ありがたく受け取る」という心は、このあいさつが広まるずっと前から受けつがれてきた、と私は受けとめています。なぜなら仏教でも、お釈迦さまの時代から、食事を特別なものとして大切にしてきたからです。
「ごちそうさま」の「馳走」ってなに？
「ごちそうさま」は、漢字で書くと「ご馳走さま」。「馳」も「走」も、走るという意味です。
むかしは、お客さんをもてなすために、食材を求めてあちこち走り回りました。その苦労へのお礼が「ごちそうさま」です。
「いただきます」が受け取る姿勢なら、「ごちそうさま」は、そのために動いてくれた人へのお礼。セットで覚えておくと、子どもにも説明しやすいですよ。
「いただきます」は誰に言っている？よく聞く2つの答え
では、あらためて。「いただきます」は、いったい誰に向けた言葉なんでしょうか？
学校の給食だよりなどでは、次の2つがよく書かれています。
ひとつは、料理を作ってくれた人、お米や野菜を育てた人、魚をとった人、運んだ人など、食事にかかわった「人」へのお礼。
もうひとつは、食べものになってくれた動物や植物の「いのち」へのお礼です。
どちらも、その通りだと思います。
ただ、ここでよく出てくる疑問があります。「お店でお金を払っているなら、言わなくてもいいんじゃない？」というものです。実際、「給食費を払っているのだから、子どもにいただきますを言わせなくていい」という親の声が話題になったこともありました。
たしかに、お金を払えば、お店の人への「貸し借り」はなくなるかもしれません。
でも、お金で払えるのは「人の手間」の分だけです。食べものになったいのちそのものには、いくらお金を積んでも、お返しのしようがありません。
そう考えると、「いただきます」は、お返しのできないものを受け取るときの言葉だとも言えると思います。
そしてこの感覚は、仏教が食事を大切にしてきた理由にもつながっていきます。
仏教では、食事をどう考えてきた？
仏教では、「食べる」ことをどのように考えてきたのでしょう？
お釈迦さまの時代、出家した修行者は、自分で畑を耕したり料理をしたりはしませんでした。町の人から食べものを分けてもらう「托鉢（たくはつ）」で、いのちをつないでいたのです。
つまり、当時の修行者にとって、食事は「自分で手に入れるもの」ではなく、「人から施されて、いただくもの」だったんです。仏教の食事の考え方は、ここから始まっています。
禅宗では、食事そのものが修行
たとえば曹洞宗や臨済宗などの禅宗では、食事の前に「五観の偈（ごかんのげ）」という言葉をとなえます。
内容をかみ砕くと、こんな感じです。この食事がどれほど多くの人の手間をへてここにあるかを思う。自分はこれをいただくにふさわしい生き方をしているかをふり返る。むさぼる心をいましめ、からだを保つ良薬としていただく。そして、仏道を歩むためにこの食事を受ける——。
曹洞宗を開いた道元禅師は、食事の作法をくわしく書き残しています。禅宗では、食べることそのものが修行として大切にされているんですね。
食事の言葉は、宗派によってちがう
同じ仏教でも、食事のときにとなえる言葉は宗派によってさまざまです。浄土真宗でも宗派によって異なる場合があります。
たとえば浄土真宗本願寺派（西本願寺）では、「多くのいのちと、みなさまのおかげにより…」ではじまる「食事のことば」が使われています。
ここからは、私が所属する真宗大谷派（東本願寺）の言葉を中心にお話ししますね。
浄土真宗では「いただきます」をどう受けとめる？
では、浄土真宗では、食事の言葉をどう受けとめているのでしょうか？
真宗大谷派の「食前のことば」「食後のことば」
真宗大谷派には、むかしから伝わる「食前のことば」「食後のことば」があります。お寺の行事でいただく食事（お斎）の前後などに、みんなで声をそろえてとなえます。
食前のことば
み光のもと われ今さいわいに この浄き食をうく いただきます
食後のことば
われ今 この浄き食を終わりて 心ゆたかに 力身にみつ ごちそうさま
「み光」とは、阿弥陀如来の光、つまり仏さまのはたらきのことです。
「浄き食」には、ほかのいのちをいただいて、自分のいのちがつながっていく、という意味がこめられています。
一言で言うと、仏さまの光に照らされるなかで、私は今、ありがたいことにこの食事をいただきます、という言葉です。
ここで、ひとつ気づくことがあります。この食前のことばには、「誰々さん、ありがとう」と、お礼を言う相手の名前が出てこないんです。主語は「われ」、つまり私です。
私は、ここにこの言葉の大切なところがあると受けとめています。感謝の宛先を決める言葉というより、「いただいている私」の姿を確かめる言葉になっているんですね。
「いのちをいただく」とは、奪わなければ生きられない身だということ
食前・食後のことばは、私たちのいのちがほかのいのちを食べることで支えられている、そのことを確かめる言葉です。
「いのちをいただく」と聞くと、なんだか美しい話に聞こえます。でも裏を返せば、私が生きるために、ほかのいのちを奪っているということでもあります。
これは、肉や魚だけの話ではありません。お米も野菜も、もとは生きている植物です。どんな食べ方をしても、私たちはほかのいのちの上に生きています。
親鸞聖人の言葉を伝える『歎異抄』には、海や川で網を引いて暮らす人も、山で獣や鳥をとって生きる人も、商いや田畑の仕事で暮らす人も、みな同じだという話が出てきます。そして、「さるべき業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべし」——縁がととのえば、人はどんなことでもしてしまう身なのだ、と。
見落としやすいのは、「いのちを奪っている人」と「奪っていない人」がいるわけではない、ということです。漁師さんや猟師さんだけが特別なのではありません。スーパーでお肉を買う私も、サラダを食べる私も、同じです。
浄土真宗の教えでは、そうした「ほかのいのちを奪わずには生きられない私」こそ、阿弥陀如来の願いがかけられている当の本人だと受けとめていきます。
「いただきます」と手を合わせるとき、その事実に、ふと頭が下がる。それがこの言葉のいちばん深いところだと、私は感じています。
頭が下がることと「南無」はつながっている
さきほど、「いただく」はもともと頭の上におしいただく動作だとお話ししました。
浄土真宗では、「南無阿弥陀仏」の「南無（帰命）」を、思い上がった私の頭が下がること、と説明することがあります。自分の力で生きているつもりの私が、そうではなかったと知らされる。そこで、自然と頭が下がるのです。
言葉の成り立ちは別ですが、「いただきます」で頭を下げる姿と、お念仏の「南無」は、どちらも自分中心の私が問い直される姿として、私には重なって見えます。
つまり、食事の前に手を合わせるのは、目の前のごはんが「自分の力で手に入れたもの」ではないと確かめる姿でもあるんですね。
食べたいのちを「供養する」言葉ではありません
「じゃあ、いただきますは、食べられた動物を供養する言葉なの？」
こう思う方もいるかもしれません。ただ浄土真宗では、私たちが何かをとなえることで、そのいのちを救ったり、なぐさめたりする、という考え方はしません。
親鸞聖人は、亡き父母の供養のために、一度も念仏を称えたことはない、とまでおっしゃいました（『歎異抄』）。念仏は、私が誰かにふり向けてあげる「手柄」ではないからです。
食事の言葉も同じです。「いただきます」と言ったから食べたいのちが報われる、言わなかったから申しわけが立たない——そういうものではありません。
「いただきます」は、いのちに何かをしてあげる言葉ではなく、いのちに生かされている私に気づかされる言葉。ここが、浄土真宗の受けとめ方のポイントです。
「回向」や「供養」の考え方は、お経との関係で別の記事で詳しく紹介しています。
「いただきます」にまつわる、よくある疑問
最後に、法事のあとのお斎の席などでよく聞かれる質問にお答えしますね。
お坊さんも肉や魚を食べていいの？
「お坊さんなのに、お肉を食べるんですか？」——実は、かなりよく聞かれる質問です。
仏教には、いのちを奪うことをいましめる「不殺生（ふせっしょう）」の教えがあります。多くの宗派では、僧侶が肉や魚を口にしないことを、戒律として大切にしてきました（今の実情は、宗派やお寺によってさまざまです）。
一方、浄土真宗は、親鸞聖人が妻をめとり、肉食もさけずに、ふつうの暮らしの中で念仏の道を歩まれた宗派です。戒律を守れるかどうかで救いが決まるのではない、という教えなので、浄土真宗の僧侶は肉や魚も食べます。
ただ、それは「いのちを奪っても平気」という意味ではありません。むしろ、戒律で線を引けない私だからこそ、食べるたびに「いのちをいただいている」事実と向き合うことになる。私はそう受けとめています。
なお、仏事のあとのお斎は、今も精進料理（肉や魚を使わない料理）が基本とされています。命日を「精進日」とも呼び、身をつつしんで食事を共にするならわしが伝えられてきたからです。
外食やコンビニのごはんでも言ったほうがいい？
言う・言わないは、もちろん自由です。言わなかったからといって、何かが起こるわけではありません。
ただ、さきほどお話ししたように、お金で払えるのは人の手間の分だけ。レストランでも、コンビニのおにぎりでも、その向こうにいのちがあることは変わりません。
声に出さなくても、心の中で一瞬手を合わせるだけでも十分だと思います。「いただきます」は、誰かに聞かせるための言葉というより、自分が気づかされるための言葉だからです。
子どもにはどう伝えたらいい？
冒頭の子どもの質問には、私はこう答えました。
「おにぎりのお米も、お魚も、みんな生きてたんだよ。そのいのちを分けてもらって、みんな元気でいられるんだ。だから、ありがとうって頭を下げるんだよ」
小さな子には、「誰に」をひとつに決めるより、「ぜんぶに、ありがとう」くらいがちょうどいいと思います。うちの子も次の日から、ハンバーグにもトマトにも「ありがとう」と言うようになりました。
手の合わせ方は、胸の前で自然に両手を合わせれば大丈夫です。浄土真宗のお内仏（お仏壇）の前での合掌と同じで、手をこすり合わせたりはしません。
無理に教えこむより、まず大人が手を合わせている姿を見せること。子どもは、言葉より姿をよく見ています。
お仏壇にお供えする「お仏飯」とは関係があるの？
関係があります。浄土真宗のお内仏では、朝のおつとめのあと、炊きたてのごはんを「お仏飯（おぶっぱん）」としてお備えし、お昼ごろにはおさげします。
自分たちが食べる前に、まず仏さまの前にお備えする。食事の「はじまり」を仏前で確かめる、という意味があります。
まとめ：「いただきます」は、いのちに生かされている私に気づく言葉
「いただきます」は、誰か一人に向けた言葉ではありませんでした。作ってくれた人、育てた人、そして食べものになったたくさんのいのち。そのすべてに頭を下げる言葉です。
もともと「いただく」は、頭の上におしいただく動作から生まれた言葉でした。お金で払えるのは人の手間の分だけで、いのちそのものにはお返しのしようがありません。だからこそ、自然と頭が下がるのだと思います。
そして浄土真宗では、「いただきます」を、食べたいのちを供養する言葉としてではなく、ほかのいのちをいただかなければ生きられない「私」に気づかされる言葉として受けとめてきました。
今日のごはんの前に、ほんの一瞬だけ手を合わせてみてください。いつもの「いただきます」が、少しちがって聞こえてくるかもしれません。
